În religia budistă, Atmanul este rezultatul conștiinței de sine împreună cu înțelepciunea unei ființe, este cea mai importantă calitate în ceea ce privește cele șapte principii ale omului. În școala Vedanta a religiei hinduse, Atman se referă la adevăratul sine al unei persoane, conform celor șase școli de hinduism pe care fiecare individ îl are pe Atman, ceea ce îl diferențiază mult de religia budistă.
Termenul Atman a fost folosit pentru prima dată în literaturile de origine hindusă găsite în Rig Veda RV X.97.11 (imnuri sanscrite). Vechiul gramatic indian Yaska l-a descris pe Atman în diferite moduri; un organism care pătrunde cu ultimul principiu sensibil și cu alte elemente, principiu pătrunzător.
Potrivit Upanișadelor (cărți antice sanscrite care au concepte filosofice importante despre hinduism) centrul fiecărei persoane nu este corpul său, nici mintea și nici ego-ul, ci Atmanul este, acesta fiind spiritul fiecărei ființe vii, adică fiind mai profund și interior, el este etern și se află la cel mai profund nivel al existenței fiecărui individ.
Textul Brihadaranyaka Upanishad oferă o descriere a lui Atman ca fiind aceea în care totul există, care este esența tuturor, adică un fel de suflet superior, asociat cu tot ceea ce este sau poate deveni ființa, adică dorința., liberul arbitru, binele și răul în toată lumea.
Katha Upanishad, la rândul său, îl descrie ca fiind esența care transcende fiecare ființă umană sau ființă vie în general.
Principalele școli ale hinduismului (Toga, Vaisesika, Nyaya, Samkhya, Mimamsa și Vedanta) acceptă Atmanul ca ceva care există, în Jainism (religia indiană) acest concept este de asemenea acceptat, totuși este văzut dintr-o altă perspectivă. Cunoașterea lui Atman sau autocunoașterea este una dintre principalele teme de învățare în diferitele școli ale hinduismului, cu toate acestea, fiecare diferă prin modul în care este considerată. Pe de altă parte, religia budistă susține că Atmanul ca nucleu sau ceva divin există doar la unele ființe umane, neagând astfel teoria hindusă.
